Che cosa è Vipassana

02.08.2012 18:47

Vipassana (meditazione di insight) è la massima espressione del detto di Socrate ', "conosci te stesso". Il Buddha ha scoperto che la causa della sofferenza può effettivamente essere cancellato quando vediamo la nostra vera natura. Questo è un radicale intuizione. Ciò significa che la felicità non dipende manipolare il mondo esterno. Abbiamo bisogno di vedere solo noi stessi chiaramente - una proposta molto più facile.

Vipassana è una visione che attraversa le convenzioni di percepire la mente e la materia come realmente sono: impermanenti, insoddisfacenti, e impersonale. Vedendo questa verità purifica la mente, eliminando tutte le forme di attaccamento. In allegato viene tagliato via, il desiderio e l'ignoranza vengono gradualmente diluito. Sono questi i due fattori, il desiderio e l'ignoranza, che il Buddha chiamato come le radici della sofferenza. Quando sono cancellati dalla coscienza della mente tocca qualcosa di permanente al di là del mondo che cambia. Quel "qualcosa" è l'immortale, la felicità supramundane.

Insight la meditazione si occupa del momento presente - con soggiorno in ormai al grado più estremo possibile. La tecnica consiste nell'osservare mente (NAMA) e corpo (rupa) con pura attenzione. La parola "vipassana" ha due parti. "Passana" significa vedere, vale a dire, percepire. Il prefisso "vi" ha diversi significati, uno dei quali è "attraverso". Vipassana-insight taglia letteralmente attraverso la cortina di illusione nella mente. "Vi" può anche funzionare come gli inglesi prefisso "dis", suggerendo discernimento - una sorta di vedere che percepisce i singoli componenti separatamente. L'idea della separazione è qui rilevante, per la comprensione mentale funziona come un bisturi, differenziando verità convenzionale dalla realtà ultima. Infine, "vi" può funzionare come un corso intensivo, così "vipassana" significa intenso, profondo e potente vedere. Si tratta di una visione immediata esperienza "davanti agli occhi propri," che non ha nulla a che fare con il ragionamento o di pensiero.

E 'Insight Meditation una religione?

No. Il Buddha vipassana utilizzato per liberarsi dai mali dell'esistenza. E 'il metodo con cui lui ei suoi discepoli raggiunto l'illuminazione. Tuttavia, anche se scoperto dal Buddha, l'intuizione meditazione non è il buddismo. Si tratta di un metodo scientifico per purificare la mente dei fattori mentali che causano sofferenza e dolore. Questa semplice tecnica non invocare l'aiuto di un dio, spirito o qualsiasi altro potere esterno, ma si basa su propri sforzi. Si tratta di un metodo democratico, aperto a persone di qualsiasi fede, o coloro che attribuiscono a nessuno.

E 'Insight Meditation una fuga dalla realtà?

No, non è guardarsi l'ombelico. Quindi, lungi dall'essere una fuga dalla realtà, l'intuizione meditazione è una tecnica per affrontare a testa alta-on.

Due tipi di meditazione: consapevolezza e concentrazione

Il termine per la completa comprensione è la meditazione "vipassana-bhavana". "Bhavana" si intende un sistema di allenamento mentale che coltiva la saggezza o la concentrazione. Tutte le tecniche di meditazione possono essere classificate in due tipi: intuizione, chiamate anche "mindfulness" (vipassana-bhavana), e la tranquillità, o la concentrazione (samatha-bhavana).

In pratica uno tranquillità fissa l'attenzione su un singolo oggetto fino a quando la mente entra in uno stato di trance. Si sviluppa la concentrazione sufficiente per calmare la mente ed eliminare le impurità mentali come la rabbia. Quando la meditazione si ferma, tuttavia, le emozioni negative ritorno.

Nella pratica di comprensione, d'altra parte, si coltiva la consapevolezza, al fine di vedere le caratteristiche reali di esistenza: insoddisfazione, l'impermanenza, e impersonalità. Tutte le attività della vita quotidiana possono essere oggetto di consapevolezza: azioni del corpo, sentimenti, pensieri ed emozioni - anche quelli dolorosi. Nulla è soppresso. In pratica, si nota la consapevolezza e andiamo su oggetti diversi come appaiono, piuttosto che mantenere la mente fissa su una cosa esclusiva. Anche se alcuni concentrazione è necessaria per la pratica vipassana, è solo il livello chiamato "concentrazione momentanea", che è più debole di quella richiesta per la trance-stati.

Il percorso dei risultati di concentrazione a breve termine, calma, felicità e, infine, i poteri psichici. Il percorso di consapevolezza, invece, porta alla libertà permanente da sofferenza. Questa libertà si chiama "nibbana," l'immortale.

Noi praticare la meditazione vipassana per vedere la mente, per sapere piuttosto che controllare, come Bhikkhu Bodhi Sopako dice. Per vedere la propria mente è chiaramente quello di vedere la realtà ultima.

Molti di noi a trovare scuse per evitare di coltivare la mente. Vi è l'obiezione familiare, "Ho appena non hanno la concentrazione sufficiente per meditare." Ma, come abbiamo detto, forte concentrazione non è un requisito per il lavoro mentale.

Ma c'è un altro punto. Chiedetevi questo: ne ha bisogno l'attitudine a prendere penicillina? No, lo si prende perché uno è malato. Come la medicina, la meditazione non è qualcosa per cui si ha bisogno di un'attitudine, ma una ricetta per la malattia, e il peggio ha un sapore, tanto più è probabile che necessario. Il Buddha disse che tutti soffrono dalla malattia mentale di avidità, odio e delusione. Ma chiunque - ripeto, chiunque - può ottenere la salute mentale e la felicità da "prendere" vipassana.

Qual è la Mindfulness?

Abbiamo detto che la pratica vipassana si sviluppa la consapevolezza. La consapevolezza è la consapevolezza continua, con pura attenzione, delle proprie attività, sensazioni e pensieri nel momento presente. Con la consapevolezza - e questo è fondamentale - non si può giudicare o reagire al passaggio di fenomeni, ma si limita a constatare la loro presenza in modo imparziale, senza attrazione o repulsione.

Prendete i pensieri, per esempio: piuttosto che seguire fuori, semplicemente guardare andare e venire come se fossero nuvole di scorrimento attraverso il cielo. Non li identificano come te stesso; non si sentono in colpa quando un pensiero "cattivo" viene. Per i pensieri non sono i nostri stessi ma solo l'attività della mente inquieta. La mente non addestrata per sua stessa natura sforna temi ossessivi e nevrosi che distorcono la propria visione della realtà. Il freno di consapevolezza si ferma questi problemi e impedisce alla mente di generare più. Va sottolineato che la consapevolezza del corpo, pensieri, sentimenti, impressioni sensoriali, e così via non significa pensare a questi fenomeni, ma solo loro sapere con pura attenzione, nel momento in cui si presentano.

Che cos'è Vipassana? - Inizio

I due tipi di meditazione: consapevolezza e concentrazione

Qual è la Mindfulness? / Il Paese Now

Giving Up di memoria e nomi / A Rose di qualsiasi altro nome

Nama e Rupa / l'assenza di "I"

Due Necessities

Bolle di sapone / Un oggetto alla volta

I quattro fondamenti della consapevolezza / Il tasso della Realtà

Il giocoliere / I cinque sensi

Fare tutto in un oggetto

Perché restare nel presente?

Fermare la ruota / Digging Out the Root

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Il Paese di Now

Per essere consapevoli è di rimanere nel finale ora, per essere acutamente consapevoli di ciò che il corpo e la mente stanno facendo nel momento presente. Uno non ricorda eventi passati o anticipare il futuro. L'ultimo respiro è nel passato. E 'andato. Il prossimo respiro non è ancora successo. Solo il respiro presente (o vista, udito, movimento, ecc) è reale.

Ma come si può sopravvivere nel mondo durante il soggiorno nel presente a tal punto? Naturalmente, per un funzionamento nella vita quotidiana dobbiamo pianificare e ricordare, deve pensare alla lingua, impressioni sensoriali e così via. In quei momenti non possiamo essere esattamente nel momento presente, anche se possiamo usare la chiara comprensione di essere a conoscenza delle nostre attività.

Ma possiamo mettere da parte un momento speciale per la pratica della consapevolezza durante il quale abbiamo invertire l'abitudine quotidiana. Se questa è un'ora ogni mattina o un anno di ritiro, in quel periodo non c'è alcun pensiero della crisi di ieri, nessun salto mentale verso il futuro, nemmeno il prossimo respiro. Il compito è semplice: allenare la mente a tenere il passo con il flusso attuale dei fenomeni senza cadere all'indietro o in avanti girare neanche per un secondo.

Non è difficile da capire. Che cosa può essere un po 'più difficile da cogliere, tuttavia, è il grado in cui nowness dovrebbe essere presa. E 'più estremo e preciso di quanto si possa pensare.

Può aiutare a rendersi conto che ci sono gradi del presente, anche del momento presente. Immaginate di guardare una collina boscosa attraverso una videocamera. I più lontani uno stand, il più piccolo e meno distinta la foresta appare. Come uno zoom più vicino, più dettagli emergono con chiarezza. Qui stiamo usando distanza come una metafora per il tempo.

A coloro che sono miglia dalla foresta, rimanendo nel presente potrebbe significare, ad esempio, godersi la vita giorno per giorno senza pianificazione per la pensione. A chi zoom più da vicino, potrebbe significare prestare attenzione mentre si fa i piatti - mantenere la propria mente sul compito, piuttosto che lasciare che l'argomento randagi di ieri mattina.

Ma questo è il più vicino si può arrivare agli alberi? Oppure, per riformulare, è questo quanto si può andare nel presente? Come dato di fatto, non è. Crediamo che sia l'unico limite perché non abbiamo coltivato la consapevolezza. Ma con la consapevolezza che possiamo zoomare più vicino. Poi scopriamo che il momento presente si apre in livelli molto altro ancora. Siamo in grado di percepire i dettagli più, sottigliezze che non avevamo mai notato prima, fino a raggiungere un livello estremo di nowness. A quel punto la realtà appare molto diversa - come l'immagine speculare, infatti, di cosa avremmo pensato che fosse. Ci rendiamo conto che la nostra mancanza di consapevolezza era distorta percezione. Ma ora vediamo le cose come realmente sono. Si tratta di attraversare il confine della verità convenzionale in provincia di realtà ultima Giving Up Memoria e nomi

Così come prendiamo la pratica del nowness al livello successivo in modo da vedere la realtà ultima? La risposta è: dando la memoria, temporaneamente. E non solo ricordi di infanzia, o ieri, o un minuto fa, non solo la memoria del nostro ultimo respiro. Per raggiungere un elevato livello di vipassana intuizione dobbiamo rinunciare anche i nomi degli oggetti, per la denominazione è in realtà una forma sottile di ricordare, una schiena piccola reflex al passato. Eppure non si deve preoccupare che ci perde nulla - i ricordi ei nomi tornerà non appena smettiamo di praticare. Ma per ottenere la conoscenza ultima, dobbiamo rinunciare a conoscenza convenzionale, almeno per qualche tempo.

Che cosa significa "dare i nomi"? Prendiamo l'esempio di guardare un pianoforte. Durante il processo di percezione si vede prima una forma colorata, una frazione di secondo più tardi, la mente ricorda il nome di "piano". Questi due momenti sono così vicini che nella vita quotidiana non possiamo distinguere a tutti. Ma le velocità fino alla consapevolezza di sensibilizzazione al punto che possiamo effettivamente percepire il momento di vedere nuda prima che la memoria si presenta con il nome. Lo stesso processo percettivo si applica a tutti i fenomeni che viviamo: suoni, tocchi, odori, pensieri, sentimenti, ecc

Finché stiamo ricordare i nomi, la mente non può dire di essere nel momento presente. Anche se può sembrare impossibile, la consapevolezza di un modulo senza il suo nome deriva quasi naturalmente durante la pratica insight. Ma qualcuno potrebbe pensare, "nutro i miei ricordi felici. Perché dovrei rinunciare?" Per questo ripetiamo che i ricordi non vengono cancellati definitivamente, ma si comincia a vedere che aggrapparsi al passato o vivere nel futuro sono le cause della sofferenza. Attaccamento ai ricordi felici ci rende a lungo per qualcosa che è andato, e questo desiderio è di per sé dolorosa. Ciò che scompare in vipassana non sono gli stessi ricordi, ma la sofferenza che deriva dalla attaccare a loro. "A Rose di qualsiasi nome": Ultimate vs verità convenzionale Un nome è un concetto, non è in ultima analisi reale. E 'solo una convenzione imposto qualcosa. Ricordando il nome distorce la realtà vista proprio del fenomeno reale, che si tratti di uno spettacolo, il suono, il sentimento, o qualsiasi altra cosa. La verità è solo il colore, le onde sonore, e così via.

Considerate questo: persone di tutte le culture hanno un nome per il fenomeno chiamato, in inglese, "tuono". Brasiliani dire "Trueno", i francesi, "tonerre". Sebbene i nomi differiscono, il fenomeno non. L'evento è indicato da "tuono" è la stessa cosa, non importa quello che abbiamo dub. In verità è impossibile sentire il tuono. Quello che effettivamente sentire è il suono. Le onde sonore hanno le stesse proprietà, e seguire le stesse leggi fisiche, in tutte le culture. Il Buddha distingue tra verità convenzionale e ultima. Il primo indica i nomi e concetti con cui interpretare la nostra esperienza. Verità convenzionale è relativa e concettuale. Cambia da persona a persona. Ma la verità ultima è la stessa per tutti. E 'vero in senso assoluto. Ecco perché la meditazione intuizione si occupa di realtà ultima. Realtà ultima ha due componenti: Nama e Rupa.

Nama e Rupa

Bhikkhu Sopako una volta disse: "Non c'è vipassana senza Nama e Rupa." Sono Insight Meditation distillato alla sua essenza. Nama e Rupa sono le due cose resta quando diamo i nomi. "Nama" significa fenomeni mentali e mentale. "Rupa" significa la materia, o forma. La mente è informe, invisibile, ma la materia è forma. Nama e Rupa sono gli unici oggetti propri della consapevolezza.

In pratica, "rupa" si riferisce a nudo le impressioni sensoriali. Non possiamo pensare a loro in quanto tale, ma le impressioni sensoriali sono un tipo di materia, sono, infatti, la nostra unica esperienza diretta di questi ultimi. Colore, suono, sapore, odore e la sensazione tattile (temperatura, pressione, movimento), compresi i movimenti del corpo - sono Rupa. Nama e Rupa servire due funzioni nel nostro momento per momento l'esperienza: quella di conoscere, e quella di essere conosciuto. La facoltà che conosce uno x è nama, la mente. Chiamiamolo il "conoscitore". I x essere noti si chiama l '"oggetto". Gli oggetti non hanno consapevolezza. Rupas, forme materiali, sono sempre oggetti, non conoscitori. Rupa non è cosciente. Il suono non può sentire. Il colore non può vedere. Fenomeni materiali deve essere "toccato" da una mente per essere vissuta.

Anche se Rupas sono sempre oggetti, non tutti gli oggetti sono Rupas. Un oggetto è qualcosa di cui la mente è consapevole. Può essere sia materiale o immateriale. Fenomeni mentali come pensieri, emozioni e sentimenti sono, infatti, oggetti, oggetti della mente. Possiamo sapere. In tale caso, un fenomeno mentale è noto da un altro fenomeno mentale. Avere due NAMAS in un momento può sembrare confuso, come se ci sarebbero due conoscitori presenti. Ma solo uno nama alla volta può essere il conoscitore. Il nama che funge da oggetto possiede alcuna consapevolezza. Inoltre, uno nama singolo può eseguire solo una funzione alla volta. Non può essere sia colui che conosce e oggetto contemporaneamente. In poche parole: Rupas sono noti. Namas sapere (Rupas NAMAS e altri). Il conoscente è sempre NAMA. L'oggetto può essere o nama rupa

Ogni momento della vita contiene un conoscente e un oggetto. Quando questi due si mettono insieme, l'esperienza accade. Ad esempio, le vibrazioni sonore sono Rupa, la mente percepisce il suono. Il movimento è rupa, nama è l'agente che conosce il movimento. Una fragranza è rupa, ma è la mente che percepisce il profumo. Il colore è Rupa, nama, la mente, cognizione del colore. Anche se sono realtà fondamentali, individuali e NAMAS rupa non sono permanenti. In realtà sono in continuo divenire, apparendo e scomparendo più velocemente di lampi. In circostanze normali non siamo in grado di percepire questo flusso. Ma è possibile allenare la nostra mente a vederlo.

Per vedere nama-rupa è conoscere se stessi. Conoscere se stessi è conoscere l'universo.

L'assenza di "I"

Quando si osserva nama e rupa non dobbiamo pensare in termini di un sé o descrivere la nostra esperienza con un nome convenzionale. Quando si osserva il corpo, per esempio, non si penserebbe, "Mi sento un crampo alla gamba." Ci piacerebbe solo essere consapevoli del sentimento. Forse faremmo etichettarlo "dolore" o "sentimento", ma senza il concetto di "io" e mentalmente, senza collegamento ad una parte del corpo.

Per fare un altro esempio: durante la meditazione camminata lo studente non pensare: "ora il mio piede si muove", o anche il concetto di "piede", ma è solo a conoscenza del movimento. Non importa quale parte del corpo si muove, ogni istanza di movimento è Rupa. In termini finali, Rupas tutti sono uguali. L'unica differenza è che avvengono in momenti diversi. Rupas non sono io. Né appartengono ad un sé. Il corpo fisico è rupa, perché è costituito da materia. Esso può essere spostato in forme diverse chiamate "posizioni". Diciamo che abbiamo posto il corpo in posizione seduta. Normalmente si potrebbe pensare, "Io sono seduto", che è convenzionalmente vero. Ma secondo verità ultima è solo rupa che è seduto, solo forma materiale, non un sé, non un "io" Né è un uomo o una donna che è seduta, ma solo elementi fisici.

Che dire NAMA? Nama, la mente, non è un auto o. Nama è la facoltà che sa che il corpo è seduto. Ma questa coscienza non è equivalente ad un auto o un "me". Si tratta semplicemente di una presa di coscienza impersonale che nasce e muore in un unico momento. La vita continua, perché l'istante successivo un nuovo momento di coscienza si pone. La nozione di individualità, il Buddha disse, non è altro che una finzione. Essa in realtà non esiste in entrambi corpo o nella mente.

Possiamo riassumere la nostra esperienza sensoriale in termini di nama-rupa, come segue:

Il movimento è rupa; sa nama (è consapevole) movimento.

La postura è rupa; nama sa postura.

Il colore è rupa; nama vede colore.

Il suono è rupa; nama sente i suoni.

Il profumo è rupa; nama odori profumo.

Contatto tattile è rupa; sa nama contatto.

Il sapore è rupa; nama sapore gusti.

Due Necessities

Due cose sono necessarie per mantenere la mente nel momento presente:

1) Gli oggetti che si verificano nel tempo presente e,

2) Persistenza. In qualsiasi tipo di meditazione si deve dare la mente qualcosa su cui concentrarsi. Questo "qualcosa" si chiama "oggetto di meditazione." In vipassana gli unici oggetti appropriati sono quelli che si verificano nel momento presente. A volte si generano questi deliberatamente, come nell'esercizio mano movimenti (vedi Come meditare ", Esercizio 4, movimenti della mano). A volte ci limitiamo a osservare quello che si trova in natura, come ad esempio il movimento del respiro.

Infatti, l'oggetto principale è il movimento addominale che si verifica come respiriamo. L'addome si espande o si aumenta quando inspiriamo. Come abbiamo espirare, si sgonfia o cade. Dal momento che questi movimenti non cessano finché siamo vivi, fanno oggetti estremamente convenienti. Si può praticare la meditazione visione in qualsiasi momento, semplicemente osservando questi movimenti. In vipassana, il movimento "Rising" è un oggetto, il movimento "caduta" è un altro. Chiamiamo questi due movimenti "Rising-caduta." Ci sono molti altri oggetti, che saranno spiegate nelle sezioni a venire.

Il secondo requisito è la persistenza. Se avete provato la pratica della consapevolezza, si sa che mantenere la mente nel presente non è così facile come sembra. Paradossalmente, la mente vaga sempre via. Va bene. Ci vuole pazienza per cambiare l'abitudine di molte vite. Ma è fondamentale non farsi arrabbiato con te stesso. Visualizza la mente vagare come un'opportunità per vedere impersonalità, non-sé. Non-sé significa che tutti i fenomeni sorgono a causa delle condizioni che non sono suscettibili di controllo da parte la volontà di nessuno. È ancora possibile effettuare modifiche, ma solo creando le condizioni giuste, non con la forza di volontà. E creare le condizioni giuste ci vuole tempo.

Quindi, come si dovrebbe reagire quando la coscienza vaga? Basta notare "pensare", quindi gentilmente riportare la mente rispetto all'oggetto principale - se tale è in aumento in caduta o qualcos'altro. Non appena si nota la mente scivola nel passato o sognando il futuro, lo portano di nuovo al momento attuale in cui un nuovo oggetto, un nuovo suono, il pensiero o movimento, è già in eruzione.

La persistenza è la chiave perché si dovrà riportare la mente ancora e ancora - letteralmente migliaia di volte, fino a quando non diventa un'abitudine. La vigilanza deve essere mantenuta è continuo, ma rilassata. Non cercare di sopprimere le emozioni o pensieri, come in pratica la concentrazione, ma permettere a questi oggetti scaturire in modo naturale e poi semplicemente notare

creare le condizioni giuste ci vuole tempo.

Bolle di sapone

Immaginate una bottiglia di bolle di sapone per bambini. Quando alziamo la bacchetta di plastica, preparando a soffiare dentro, nessuna bolla esiste ancora, ma come abbiamo colpo, qualcosa comincia a formarsi. Una sottile pellicola palloncini fuori dal ring, si estende in un sacchetto fino alla sua tenuta bordi e si libera - un indipendente, sfera galleggiante. Una forma è apparso che non esisteva pochi secondi prima. Lo abbiamo visto "nascere". Ma poi davanti ai nostri occhi la sfera trasparente con la sua piazza piegata scoppia arcobaleno nel vuoto. A questo punto non esiste più. La bolla è scomparsa senza lasciare alcuna eredità, ma abbiamo assistito a tutta la sua esistenza dalla nascita alla morte. Questo è il concetto generale di guardare un oggetto in vipassana.

In termini finali ogni fenomeno nasce, persiste, e poi scoppia come una bolla, il tutto nello spazio di un momento. Al fine di praticare correttamente dobbiamo osservare un oggetto in tutte e tre queste fasi. Diciamo, per esempio, che stiamo osservando i movimenti addominali. Abbiamo tracciare il movimento ascendente attraverso due o tre secondi di tempo dall'inizio attraverso lo sviluppo di cessazione. La nostra attenzione è altrettanto allerta in ogni fase del movimento. Non basta notare lo sviluppo al centro. Dobbiamo prendere l'inizio e end-point, anche.

La cessazione è il punto in cui l'addome può espandersi e non ulteriormente le fermate movimento crescenti. Dopo di che, il movimento si verifica caduta. Il movimento di caduta è una nuova "bolla", per così dire, un oggetto nuovo, completamente diverso da quello del movimento nascente. Noi guardiamo il movimento di caduta, anche in tutte le tre fasi: inizio, metà e fine. In verità, il sorgere-di cui movimenti non costituiscono un ciclo continuo. L'addome deve smettere di espansione per una frazione di secondo prima che cominci a cadere, prima che l'espirazione comincia.

Quindi c'è un divario tra salita e discesa. Si può pensare del movimento in aumento, come l'arco verso l'alto di un sasso gettato in aria. (L'arco verso il basso è il movimento in calo.) Dopo aver raggiunto il punto più alto, la roccia si ferma per una frazione di secondo prima di cadere. Allo stesso modo, l'addome deve smettere di espansione prima di cadere indietro.

Per rimanere nel momento presente significa che quando il moto cadendo si sta verificando non ci pensa l'ultimo movimento in aumento, dal momento che è già sparito. A pensarci bene sarebbe randagi in memoria, di continuare a soffermarsi su un oggetto che non esisteva più. Quando si espira, in cui è l'inalazione? Non esiste. E 'solo un ricordo, non è più un vero e proprio, l'attuale momento di oggetto. Ma dopo un secondo o due l'espirazione finisce, e una nuova inalazione si verifica. Poi cade è nel passato e crescente è il momento presente oggetto.

Un oggetto alla volta

Un altro principio di vipassana è questa: osservare solo un oggetto per momento. Abbiamo detto che il metodo di pratica visione è quella di osservare fenomeni che si verificano nel presente immediato. Ma cosa succede se ci sono due o più oggetti che accadono in una sola volta - un movimento, un suono e un pensiero, ad esempio? In tal caso, l'oggetto predominante è quella di osservare. Dire che stiamo osservando il movimento addominale si verifica quando un suono. Se è solo un rumore di fondo debole lo ignoriamo e continuiamo a osservare il movimento, che è l'oggetto più forte. Ma se un suono forte scosse l'attenzione lontano dalla moto, poi il suono è l'oggetto di primo piano. In questo caso osserviamo "sentire" per qualche istante, per poi tornare al sorgere del movimento in caduta. Ma mentre osservando "udito" prestiamo nessuna attenzione crescente-decrescente.

I quattro fondamenti della consapevolezza

Il Buddha ha individuato quattro classi di oggetti adatti a coltivare visione: il corpo, il sentimento, la coscienza, e gli oggetti Dhamma. Questi sono chiamati i "Quattro Fondamenti della Consapevolezza". Gli oggetti si riferiscono al movimento del corpo e la postura, sensazione di oggetti alle sensazioni di dolore, piacere, o neutralità (non le emozioni). "Coscienza" si riferisce a pensieri ed i fattori mentali che il colore della mente, fattori quali l'avidità, l'odio e l'illusione. L'ultima categoria, gli oggetti Dhamma, è un gruppo variegato che comprende sia mentale e forme materiali: emozioni come la lussuria, ira, pigrizia, irrequietezza e il dubbio (il "cinque ostacoli"); altre formazioni mentali, e, sul lato materiale, i cinque impressioni sensoriali: immagini, suoni, odori, tocchi e sapori.

Al fine di elevare un edificio si ha bisogno di una fondazione. Allo stesso modo, con questi quattro oggetti come materiale possiamo costruire una base solida per la consapevolezza. Sapienza verrà automaticamente quando la fondazione è prevista. E la bellezza di esso è, non abbiamo bisogno di cercare i materiali da costruzione. Sono letteralmente a portata di mano, non più lontano di quanto i nostri corpi e le menti. Ma devono essere indicati nel momento presente per contare verso la fondazione. I fondamenti della consapevolezza sono descritte in dettaglio nel Sutra Satipatthana, colui che medita di Insight "Bibbia".

Il tasso di Reality

Quanto tempo ci vuole un fulmine a lampeggiare? Un attimo? Ora chop che più fine immediata e più fine, e avrete un'idea della durata della mente.

Infine parlando, la nostra esperienza è costituito da singoli momenti percettivi che si verificano uno dopo l'altro. Flash Mente e oggetto in essere e esaurirsi insieme in una frazione di secondo. La velocità della loro nascita e morte, è incredibile. Si dice che nella durata di un lampo, milioni di momenti del pensiero si verificano. A causa di questa grande velocità, momenti separati di esperienza sembrano confondersi in un unico flusso continuo, proprio come le pale di un ventilatore visualizzazione sfocata quando sono filatura rapidamente. Questa sfocatura nasconde il fatto che la realtà accade in quanti discreto. E francamente ci impedisce di vedere la verità dell'impermanenza.

Eppure, nonostante le apparenze, pale della ventola sono separati, così come i momenti di coscienza. Così, anche se tendiamo a pensare di coscienza come una linea ininterrotta che risale alla nostra nascita, la "linea" della mente non è solida, ma tratteggiata. Ciò significa che la nozione di un sé continuo che persiste nel tempo è una finzione. Ogni mente-moment scompare completamente prima di quello successivo si pone. Nulla viene mantenuto da un istante all'altro, nemmeno un nucleo chiamato "anima" o "io" Così il Buddha ha insegnato.

Ma se la mente è davvero una "linea spezzata", allora perché non sperimentare in questo modo? A causa di un'illusione di percezione, simile alla illusione ottica del ventilatore in movimento. Nella vita quotidiana abbiamo sempre un certo grado di illusione nella mente, che rende i momenti separati dell'esistenza sembrano perfettamente collegato, così come i fan-filatura lame appaiono come una sfocatura continua.

La prima ragione, quindi, che non sappiamo la mente come una "linea spezzata" è che illusione crea l'aspetto della continuità. La seconda ragione è che la consapevolezza è troppo debole per tenere il passo. La consapevolezza generale della vita quotidiana non è semplicemente abbastanza veloce per vedere le differenze tra momenti. Al fine di sperimentare la coscienza come realmente è, cioè, al fine di vedere che discreti, effimeri momenti-mente sorgono in serie, dobbiamo fare la nostra consapevolezza più precisa. E per questo abbiamo bisogno di una tecnica.

Ma c'è un problema. Come possiamo percepire qualcosa che si muove così velocemente? Data la loro velocità, come possiamo cogliere questi momenti la mente ad uno ad uno? Se si fissava un ventilatore in movimento abbastanza a lungo, potremmo contare i singoli blade? No. Anche dopo giorni di osservazione, non sapremmo se la ventola aveva cinque o tre pale, da quando eravamo vedere solo una macchia di colore. La soluzione sarebbe quella di staccare il ventilatore. Quando rallentato potremmo facilmente contare il numero di pale.

Ma a differenza del ventilatore, non si può rallentare la velocità dei fenomeni finale per la nostra convenienza. Si trova, in assoluto. Allora come possiamo vedere le sue componenti? C'è un'alternativa. Come osservatori, possiamo provare a recuperare. Siamo in grado di accelerare il nostro tasso di propria osservazione. Siamo in grado di accelerare fino a quando la consapevolezza si muove alla stessa velocità come realtà - o almeno fino a quando non sta andando abbastanza veloce per intravedere quei fenomeni finali in dettaglio. Cerchiamo di illustrare.

Dire che si sta in piedi accanto alla superstrada e le unità qualcuno passato al mP.h. 70 Ti renderesti conto che una macchina era passato, ma il volto del conducente non sarebbe chiaro. La vettura sarebbe ingrandita troppo velocemente per voi per catturare ogni dettaglio. Ma diciamo che poi saltò la propria auto e seguito il veicolo fino a quando non raggiunto, tirando nella corsia accanto. Ora che ti sentiresti di viaggiare alla stessa velocità si poteva vedere l'altro driver in modo chiaro, poteva distinguere il colore dei suoi occhi e dei capelli.

Si tratta di un'analogia per la consapevolezza. Quando la consapevolezza è forte consapevole che "raggiunge la macchina." Sorprendentemente, è in grado di tenere il passo con il tasso della realtà ultima e vedere i fulminei cambi di mente e corpo. Si potrebbe pensare che impossibile percepire tali cambiamenti rapidi. Ma la buona notizia è che la consapevolezza che il bisogno di andare veloce per pochi istanti - anche un solo secondo - al fine di trascendere l'esperienza mondana.

Quando questa consapevolezza diventa rapida, la saggezza e altri fattori unirsi con esso. Quando tutti questi fattori mentali si uniscono la mente, in pochi istanti, va al di là nama-rupa. Poiché non è presente alcuna avidità, odio o illusione, la mente tocca qualcosa immune al cambiamento, un elemento privo di ogni sofferenza. Questa esperienza si chiama "illuminazione". Ma per ottenere la consapevolezza di diventare così veloce che dobbiamo rallentare - rallentare i nostri movimenti, che è. Che può sembrare paradossale, ma pensare a un pianista. Per poter giocare come il vento in concerto, deve prima passare anni a formare le mani con la pratica lento.

Inoltre, poiché la coscienza stessa nasce e svanisce da un istante all'altro, la nostra tecnica deve tenerne conto. Basta essere consapevoli, in modo generale non è sufficiente se vogliamo vedere le lacune nel flusso mentale, il che significa che per vedere l'impermanenza, l'insoddisfazione, e impersonalità.

Pertanto, si pratica un metodo chiamato consapevolezza "momento per momento", che differisce dal plain-vanilla genere. Il primo si riferisce alla step-by-step l'osservazione del corpo e della mente, letteralmente da un momento all'altro. Per questo tagliamo la nostra esperienza e le azioni in piccoli incrementi chiamati "momenti". In meditazione camminata, per esempio, ogni fase è suddivisa in sei movimenti distinti. Come spaccare il capello, la consapevolezza del meditante diventa più sottile e preciso. Egli è in grado di vedere momenti più brevi in modo molto chiaro. Quanto più le pratiche degli studenti, la consapevolezza raccoglie più slancio, finché alla fine si può vedere una sola mente momento sorgere e sparire poi saltò nella propria auto e seguito il veicolo fino a quando non raggiunto, tirando nella corsia accanto. Ora che ti sentiresti di viaggiare alla stessa velocità si poteva vedere l'altro driver in modo chiaro, poteva distinguere il colore dei suoi occhi e dei capelli.

Per illustrare il metodo vipassana di concentrarsi su oggetti, che differisce dal metodo di concentrazione, si consideri un giocoliere. Un giocoliere attenzione è touch-and-go. "Focus e dimenticare," è il motto. Lo stesso vale per la meditazione insight. Lo studente deve ascoltare entrambe le metà della massima se vuole ottenere il massimo beneficio dalla pratica. Un giocoliere buona sa dove la palla successiva scenderà. Egli mantiene la sua mente in quel punto. Se i suoi occhi galleggiano off altrove, se egli si lascia distrarre dal rumore o movimento intorno a lui, che sarà lui a fallire. Allo stesso modo, il meditatore deve mantenere la sua attenzione su un singolo oggetto nella sua intera fase del sorgere-e-passa. In caso contrario, non vedrà le sue caratteristiche in modo chiaro. E se non riesce a tenere la sua mente nel momento presente, che sarà lui a perdere l'ora e osserviamo un oggetto che è già in passato.

Ora per la parte "dimenticarlo": non appena uno dei contatti a sfera con la mano il giocoliere lascia andare - altrimenti come avrebbe potuto prendere il prossimo? Tiene la sua attenzione in movimento, lasciando che saltare da una cosa all'altra. Che tipo di performer si fermava a guardare la palla che aveva appena catturato, non vuole arrendersi, perché gli piaceva il colore? Allo stesso modo, quando il meditatore non cattura l'oggetto giusto lo deve rilasciare - altrimenti non riesce a prendere il fenomeno successivo. La sua attenzione deve poggiare non più di un momento qualsiasi forma. Se lo stesso oggetto - un suono, ad esempio - si presenta ancora una volta perché è ancora in corso, il meditatore rileva soltanto una seconda volta, poi lascia andare di nuovo. Nel caso del suono che avrebbe notare, "l'udito, udito, udito," in una serie di momenti, lasciando andare dopo ogni uno.

I cinque sensi

Lo studente vipassana deve saper osservare i cinque impressioni sensoriali - immagini, suoni, odori, tocchi e sapori - dal momento che questi sono gli oggetti che più spesso scatenano il desiderio e l'odio. Nel Sutta Malukyaputta leggiamo: "Come i fenomeni sono visto, sentito, pensato, o conosciuto, basta lasciarli essere come sono visto, sentito, pensato, o conosciuto nel momento in cui si vede, basta vedere;. Quando si sente, ascolta, quando si pensa, basta pensare, e quando si sa, è sufficiente sapere ". (E 'implicito che si dovrebbe trattare odori, sapori e tocchi nello stesso modo).

Per consentire tali fenomeni siano come sono "in quel momento" significa non approfondire. Non appena vedere, sentire, odorare, gustare, toccare, pensare o sapere qualcosa, basta essere consapevoli della sensazione nuda, non aggiungere la tua descrizione buona o cattiva mentale. E non continuare a pensare la vista o il suono dopo che è scomparso. Se si riaggancia a un oggetto del passato non si può partecipare a quella che si verifica nel momento presente, poiché la mente può contenere un solo oggetto alla volta.

Quindi lo studente non continuare a pensare a qualcosa che è stato visto o sentito qualche istante prima. Ma questo non va abbastanza lontano abbastanza. Deve tagliare il flusso mentale ad un livello ancora precedente. Per vedere le cose come sono "in quel momento" significa vederli come sono prima l'atto di dar loro un nome. In pratica vipassana cerchiamo di fermare la mente al punto di percepire un fenomeno nudo, prima che i tag mente la cosa con un nome convenzionale. Quando prendiamo la sensazione prima del nome compare, non ci sarà un sentimento che è buono o cattivo. Tutte le formazioni si vedrà di essere neutrale e senza significato, senza alcuna differenza essenziale tra una visione, un sentimento o un pensiero. E 'solo le distorsioni mentali, i concetti che imponiamo, che le cose nome come questo o quello, o andare su una scala da trascendente terribile.

Quindi, basta essere consapevoli dell'atto del vedere, l'atto di udito, olfatto, muoversi, di pensare e così via. Quando si astengono da concettualizzare su un oggetto, non l'avidità, l'odio, né illusione avranno la possibilità di nascere. Poi vedrai che monumenti e altre impressioni sensoriali durare solo un istante prima di scomparire.

Tuttavia, come un principiante che probabilmente non sarà in grado di "vedere solo" o "solo ascolto" per qualche tempo. Sarà ancora a conoscenza dei nomi e dei valori assunti che li tormentano. Va bene. Basta non concentrarsi su quelle etichette fuorvianti. Non pensare: "Ora sto vedendo una sedia, ascoltando un uccello, muovere il mio piede". Invece è solo: vedere, sentire, muoversi. Lasciate che i significati convenzionali esserci, ma ignorarli. Non lasciarsi influenzare dai giudizi di buono o cattivo. Allo stesso tempo, puntare l'obiettivo di fenomeni puri come il più possibile. Come chiara comprensione cresce vi troverete sempre più in grado di sezionare pura realtà fenomenica da ciò che è meramente concettuale, fino a quando le Nobili Verità si verificano davanti ai vostri occhi.

Fare tutto in un oggetto

Il trucco per vipassana (e la meraviglia di esso) è nel trasformare ogni fenomeno, in particolare quelli di una volta pensato per essere parti di sé, in un oggetto di consapevolezza. Quello che apprendiamo è che pensieri, emozioni e sentimenti non sono in realtà parti del conoscente. Dal momento che sono in realtà oggetti impersonali, non il soggetto, possiamo trattarlo come tale, può trasformare il fascio di consapevolezza intorno e guardare a loro come se fossero fuori di noi.

In un primo momento vi sentirete che alcuni fenomeni sono indissolubilmente parte del conoscente, sono troppo vicine ad osservare perché sono l'osservatore. Sono sei. Ma ogni volta che ti senti in questo modo, girare la vostra consapevolezza circa di cento ottanta gradi e osservare che cosa.

Il più si procede, più a corto di cose nella categoria "auto", il più vedrai che tutto può essere trasformato in un oggetto, anche la mente. Infine parlando, anche la mente è altro, è estraneo e impersonale, perché non segue i nostri desideri. Questo è uno dei significati di non-sé. Possiamo continuare a girare su se stessa la consapevolezza di osservare il conoscitore più, un istante dopo l'altro. Con la consapevolezza del flusso mentale si consuma alla fine, come un serpente si mangia la coda. A quel punto, si dice, un qualcosa che tocca oltre il mondo condizionato di mente e materia.

Ma normalmente gli oggetti errore, soprattutto pensieri, emozioni o sentimenti - per gli aspetti di noi stessi. Pensiamo: "Ho sonno" o "mi annoio". Notare la "I" qui. E 'necessaria una convenzione del linguaggio quotidiano. Ma siamo giunti a credere in sé fittizia che "I" indica. L'identificazione alle diapositive sé in modo quasi invisibile. La mente, in un gioco di prestigio rapida di mano, si assume la noia a far parte di se stesso, piuttosto che un altro da osservare.

Quindi, se la noia, stanchezza, o altre sensazioni mentali nascono, girare il raggio di consapevolezza su di loro e la nota "noia" o "stanchezza". Non caso loro, non dare per scontato che sono aspetti della vostra auto che in qualche modo ti appartengono. Tirare la consapevolezza di ritorno da quegli oggetti e guardarli per vedere che cosa sono simili, per vedere che tali emozioni nascono momentaneamente per poi scomparire. Dal momento che nascono e svaniscono così in fretta, come potrebbero essere parti di un sé permanente? Inoltre, se si assume la noia a far parte del vostro sé, come si può osservare come una cosa separata? Ma quando si dissocia da esso, quando ti accorgi che non è intrinsecamente fusa con il conoscitore e lo fanno in un oggetto di consapevolezza, allora tutto cambia. Questo è un punto molto importante. E 'la strada della libertà.

Se è possibile attivare il raggio della vostra consapevolezza su questi fenomeni di solito considerati come parti di colui che conosce, la vostra mente non sarà possibile ottenere impigliato con la sofferenza. Allora non importa ciò che nasce, la consapevolezza che la cosa si trasformerà in un oggetto e lo osserviamo, mantenendo la pelle fresca e sicura da fonti di calore le contaminazioni ".

Non vi è nulla che verso il fascio di consapevolezza non può essere diretto, che non si trova all'interno del cerchio immaginario di sé e non può essere effettuato in un oggetto. Tutto può essere tirato fuori dal cerchio e guardò. Dite a voi stessi, "Tutte quelle emozioni e pensieri che ho preso di essere me stesso, e che non è mai venuto in mente potrebbe essere osservato come oggetti o" fuori "le cose, ora sto andando a osservare, come un esperimento. Vado a trasformare il fascio di consapevolezza su tutti, anche il conoscitore, per sapere se sono permanenti o se si dissolvono al semplice tocco di luce ".

Perché restare nel presente?

Abbiamo parlato molto sul momento presente. Perché abbiamo bisogno di stare in essa? La risposta è: per scoprire, e quindi eliminare la causa della sofferenza. Questa causa è il desiderio (tanha). Quando la sua causa è assente, la sofferenza non può sorgere. Abbiamo poi sperimentare la felicità supramundane.

Ma questo non vuol dire che la roba del quotidiano oggi - luoghi, suoni e così via - si rivela essere meraviglioso. Mindfulness non scoprire alcune bellezze nascoste nelle vibrazioni vuoti. Questo punto deve essere capito, perché c'è un mito tra alcuni circoli di meditazione che, rimanendo in ora vedremo finalmente vedere ed apprezzare la bellezza innata di ogni tatto, vista, olfatto e così via.

Ma da dove viene questa bellezza "innata"? Per determinare questo, avremmo bisogno di vedere ciò che il momento presente è stato effettivamente fatto, ciò che i suoi componenti sono stati. Ma se non siamo già illuminati e può sperimentare nibbana, tali componenti sono altro che la vecchia combinazione di nama-rupa, fenomeni che diventano meno mirabile dopo un'ispezione. Infatti, la più nitida la nostra consapevolezza, tanto più inutile di questi dolori-produttori appaiono, finché alla fine perdiamo tutti desideriamo per loro. Quindi, eliminando l'ignoranza non significa che blips della mente e della materia si rivelano meglio di noi pensato, che avevamo solo stato cieco alla loro bellezza prima. La ciotola azzurro non sembra più luminoso, il bagno caldo non si sente meglio quando vissuta consapevolmente. (Un aumento di concentrazione, tuttavia, può intensificare impressioni sensoriali, ma che non è né comprensione né consapevolezza.)

La felicità acquisita vipassana viene, non da fenomeni condizionati svolta a essere bella nel senso ultimo, ma di far cadere il nostro attaccamento a quelle sensazioni vuote. Quando è stato chiesto come ci possa essere la felicità in nibbana senza sensazione, principale discepolo del Buddha, Ven. Sariputta, rispose: "Che non c'è la sensazione è di per sé la felicità." Rispetto al totale assenza di sensazioni, anche le sensazioni di beatitudine sono indesiderabili.

Per dire che la consapevolezza renderà più dolce il sapore prugna, l'inverno annebbia più sublime, o l'atto di lavare i piatti di un gioco di meraviglia, irrita contro la Prima Nobile Verità. Perché? Perché, indipendentemente da quanto siamo attenti, non esiste un nucleo di bellezza in sensazione, in forma visibile, profumo, sapore, odore e il suono, per la consapevolezza di scoprire. Sensation - Nama e Rupa - sono incarnazioni letterali di dukkha, l'insoddisfazione, perché cambiano. Al fine di realizzare nibbana dukkha dobbiamo vedere così chiaramente che, alla fine, ogni attaccamento all'esistenza sensoriale e mentale cade. Al momento di lasciarsi andare ci trascendono quelle cose condizionate e toccare l'incondizionato.

Così abbiamo praticare la consapevolezza, non per ingrandirla piaceri dei sensi (un obiettivo illusa), ma a testimoniare con i nostri occhi l'insoddisfazione del piacere, di vedere la verità che non si può avere il piacere mondano senza il suo flipside, ansia e dolore, in pari proporzione. Vedendo questo, ci fermeremo alla ricerca della felicità in luoghi dove non può esistere. Cerco felicità pura in mente e la materia è come costruire case sulle sabbie mobili e si aspetta che a stare in piedi. Aspettative delusione garanzia, in modo realistico.

Ma la felicità puro può essere trovato - se non poteva, perché il Buddha è rimasta un monaco, quando avrebbe potuto ritornò al suo palazzo di famiglia? E perché avrebbe preso la briga di insegnare? La verità è che non abbiamo bisogno di abbandonare l'aspettativa di felicità, solo per guardare in una direzione diversa.

Il momento attuale può diventare meravigliosa, non perché i suoi componenti (mente e materia) sono per natura, ma perché siamo in grado di rinunciare al nostro attaccamento a quei fenomeni, ai loro piaceri ingannevoli e di dubbia, in qualsiasi momento. La mente raggiunge quindi una felicità indipendente da influenze esterne, e le facce mutevoli di fenomeni non delude perché non siamo attirati dentro che la liberazione è la meraviglia. Poi, anche quando il corpo è nel dolore, la mente può "distinguersi" e non soffrire.

Fermare la ruota

La raison d'être per la pratica della consapevolezza diventa chiaro solo nel contesto della rinascita. Anche se la consapevolezza ci aiuterà molto nel presente, viene praticata con un occhio verso la prevenzione vite future.

I buddisti credono che gli esseri rinascono più e più volte in vari regni, in base alle loro azioni. Fino a quando le loro menti sono completamente purificati, non c'è fine al ciclo. L'obiettivo finale del buddista, e di pratica vipassana, è completa liberazione da questo ciclo di nascita e morte, liberazione dal ciclo dell'esistenza condizionata, samsara. Questa release, denominata "Nirvana", può verificarsi durante la vita presente, se si creano le giuste condizioni.

Il Buddha ha detto che la nascita e la morte (e la miriade di animali in mezzo) sempre comportano dukkha, l'insoddisfazione. Anche se si potrebbe essere relativamente felice, l'esistenza è contaminato al livello più elementare perché i suoi componenti, mente e materia, sono instabili e impermanenti, continuo sorgere e sparire. Così, ogni soddisfazione potremmo ottenere da loro è temporaneo e tinge di paura per la sua perdita. Anche nella migliore delle ipotesi, la felicità terrena è un mix, un rapporto di, diciamo, di gioia il settanta per cento e 30 per cento ansia. E le proporzioni invertire rapidamente.

Per fare un altro esempio: la testa di una moneta è inseparabile dalla coda. Felicità terrena ha anche un rovescio della medaglia, un uno inscindibile, che è l'infelicità. Il rovescio della medaglia appare in proporzioni uguali, quando la felicità finisce. Come il Re Player in Amleto ha detto: "Mentre la maggior parte gode la gioia, il dolore più doth lamento." Ma la felicità che va oltre la nascita e la morte non ha ventre buio, perché tale è libero di attaccamento ed è permanente.

Inoltre, anche se si potrebbe essere relativamente felice, perché tutti gli esseri hanno accumulato malsana kamma (karma) in passato c'è sempre la possibilità di una rinascita dolorosa che comporta una grave malattia, fame, ecc Andiamo sulla nostra attività paraocchi come i cavalli che battistrada vicino al bordo di un canyon. Ma senza la condizione di nascita non ci sarebbe pericolo. N sofferenza potrebbe verificarsi. Mancanza di nascita non significa nulla. Ciò significa che l'elemento chiamato "nibbana," la cessazione di avidità, odio e delusione, la più alta felicità.

Così come si fa a impedire di nascere si ripeta in futuro? Praticando la consapevolezza. Con una consapevolezza elimina desiderio, odio e delusione dalla mente, che interrompe il ciclo delle rinascite. Desiderio e ignoranza sono le condizioni per la rinascita. Quando sono cancellati non c'è nascita, e quindi nessuna sofferenza, può seguire.

Scavando la radice

Gli eventi esterni non sono la vera causa del dolore. Sono soltanto i rami. La radice si trova dentro di noi. Pratichiamo vipassana al fine di eliminare la causa principale della sofferenza. Ma per estrarre la radice, dobbiamo sapere come è venuto a stabilire, in primo luogo. La domanda è: come fa sorgere la sofferenza? Un esempio mostra come dukkha (insoddisfazione, sofferenza)

è generata da un processo di causa ed effetto, un processo che fa perno sulle nostre reazioni a immagini, suoni e così via.

Diciamo che si sta guardando una ciotola di crisantemi. Infine parlando, la ricezione nuda cognitiva di vedere non è né buono né cattivo. Lo stesso colore non è bella o brutta. Ma quando ti manca la consapevolezza, piuttosto che fermarsi con quella sensazione neutra la tua mente va oltre e aggiunge il concetto di bellezza o bruttezza. Supponiamo che in questo caso si aggiunge un velo di bellezza. Dopo aver mal percepito la vista così bella ti piace e senti desiderio. Continui a pensarci, anche dopo aver lasciato la stanza, anche quando l'immagine non è più davanti a voi. "Che belle le mamme! Che se mi limito a metterli in macchina e li portò a casa?" Quindi rubare i fiori. Ora, l'atto mentale di simpatia o antipatia è considerato una forma di azione nel buddismo, come lo sono tutti i pensieri intenzionali. L'atto fisico di rubare dei fiori è anche un'azione.

Intenzionali mentali, azioni verbali e fisici sono chiamati kamma (karma). Kamma produce sempre un risultato che torna a quello che l'ha eseguita. Quando queste azioni mentali e fisiche - vale a dire, queste kammas - sono radicati nel desiderio, l'odio e l'illusione, il loro risultato è la rinascita. Rinato nel samsara, la ruota di nascita e morte, si deve sopportare molti tipi di sofferenza.

Ma tutto ciò che dobbiamo fare è fermare le marce in qualsiasi punto, e la macchina causale che ci lega a samsara crollerà. A che punto possiamo fermarli? Al punto tra il contatto con un oggetto e l'atto di simpatia o antipatia esso. In vipassana impariamo a non reagire al senso e impressioni mentali, come non piace o non piace loro. Questo è chiamato "Via di Mezzo", un modo tra i due estremi del desiderio e avversione. Il trucco è quello di catturare le cose con sufficiente anticipo in modo da visualizzare solo i fenomeni nude piuttosto che forme convenzionali. Questo è davvero tutto quello che dobbiamo fare. Dal momento che i fenomeni nudi, nama-Rupa, non sono né buone né cattive, sarà impossibile piace o non piace loro. Osservando mente e la materia imparziale ci cessa di creare kamma fresco, in modo da fermare il processo che si traduce nella sofferenza.

Forse l'errore più comune è la meditazione credere che basta osservare gli oggetti in termini di realtà convenzionale. Ma la meditazione conta solo come visione se si sta rilevando fenomeni nude. Come pennacchi di fumo, questi sono impersonali e prive dei significati insiti nei nomi. Ma le descrizioni del tipo "ora il mio piede si muove", o "sto guardando il mio respiro," sono ancora a livello di nomi ed etichette. Questi oggetti - "piede", "respiro", - sono ancora concettuale, non reale. L'effettivo in questi esempi è solo movimento stesso. Infine parlando, non vi è movimento uno né è una gamba o un braccio che si muove, solo l'elemento aria. Questo è Rupa. Il movimento non sta accadendo a te o dentro di te. E 'solo appaiono e scompaiono nello spazio aperto. Riesci a vedere la differenza?

Se si può evitare l'errore di osservare oggetti tradizionali avrete trovato la scorciatoia più veloce verso la meta.

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Che cosa è Vipassana