La meditazione Vipassana nella Abhidhamma

CHI è il Buddha?

Quando si parla di buddhismo, prima dobbiamo parlare del fondatore del buddhismo: il Buddha. Chi è il Buddha? E chi era Buddha? Non era un dio o l'incarnazione di un dio. Non è stato profetizzato da un dio e non è stato ispirato da un dio qualunque. Era nato come un essere umano ai genitori umani. Fu cresciuto da ragazzo era, viveva in un palazzo, è stata sposata per un po '. Comunque, era umano. Non era sovrumana o soprannaturale. Ma, ha osservato la sofferenza del mondo e voleva trovare una via d'uscita da questa sofferenza.

 

La ricerca del rimedio per rimuovere la sofferenza non poteva essere realizzato nel corso di una vita familiare normale. Al tempo del Buddha, le persone che erano stanchi di questa vita la casa abbandonata un giorno a condurre una vita ascetica. Così il principe ha rinunciato a tutti i piaceri mondani e divenne un asceta. Andò da maestro a maestro per le istruzioni di trovare il modo di liberarsi di questa sofferenza. Ha seguito i loro insegnamenti e praticato le loro istruzioni ma non è stato soddisfatto. Infatti, dopo molti esperimenti, si trovò tra l'altro, seguito e raggiunto l'illuminazione che permette la libertà dalla sofferenza. Ha visto come questa sofferenza continua. Ha visto e trovato per esperienza come sbarazzarsi di questa sofferenza.

 

Ha scoperto il percorso di liberazione da ogni sofferenza. E 'dal momento in cui ha raggiunto la completa illuminazione, la realizzazione completa è noto come il Buddha. Buddha si intende la persona che ha realizzato la verità (supponendo della sofferenza). Avendo raggiunto l'illuminazione, ha viaggiato in India per insegnare il percorso di scoperta. Egli ha dato al mondo la propria esperienza che chiamiamo buddismo.

 

Per quanto riguarda il suo insegnamento, dobbiamo considerare quello che ha in particolare. Un esempio che illustra questo: un giorno ha visitato un villaggio, gli abitanti della zona si avvicinò e disse: "Signore, di volta in volta, gli insegnanti diversi si al nostro villaggio e diamo varie lezioni. Un giorno uno di loro ci insegna qualcosa e il giorno dopo un altro ci insegna qualcosa di diverso, completamente diverso e perfino opposto. Questi maestri sono giorno dopo giorno nel nostro paese, ci insegna varie cose che seminano confusione e dubbi in noi. Possiamo con tutto ciò che separare i fatti dalla finzione. Siamo così perplessi e vi chiediamo di guidarci verso la strada giusta, di discostarsi dal male. "Buddha rispose:" E 'naturale che hai dei dubbi perché avete sentito insegnamenti contrastanti; tali situazioni certamente causare confusione. Ma io vi dico questo:

 

- "Non credere a qualcosa perché siete stati semplicemente trasmessi dalla tradizione. Non credere in qualcosa solo perché si possono trovare in letteratura. "

A volte nei libri ci possono essere cose nel modo giusto o sbagliato, chi può dirlo? Non credono ciecamente che un maestro spirituale, il guru, ti insegna, perché anche lui può sbagliare di tanto in tanto. Non credo, perché si sente qua e là attraverso la vigna. E anche ciò che insegno, non ci credo. Qualunque cosa si sente, si prova, tentare l'esperimento. Quando si prova, come lo sperimenta e ci si rende conto che questo è utile, allora si capisce che questo è un bene per voi. "Questo è il modo di insegnamento del Buddha.

 

In un'altra occasione, Lord Buddha diede ai suoi monaci ei suoi seguaci, il seguente consiglio: "Agisci come i gioiellieri che esaminano l'oro da martellare, taglio, nei modi di verifica e se questo è vero o falso oro per riscaldamento? Esattamente allo stesso modo, non credono, non accetta il mio insegnamento solo perché ti rispetto e amore verso di me. Questo non è un motivo sufficiente per credere nel mio insegnamento. E 'necessario che si mette in pratica e testato. Se sentite che è pratico, se si sente che porta salute e la felicità nel cuore e nella tua mente, allora si può in questo momento ad accettare e seguire. Praticare e gradualmente si capirà se è davvero utile o no. Se questo non fa per voi, dimenticare, non ci sono obiezioni. "

 

Tuttavia, il Buddha non voleva convertire nessuno, ha esposto le sue esperienze, e chi voleva seguire il suo insegnamento ha fatto liberamente. Allo stesso modo, non ha cercato di essere adorato da chiunque. Tuttavia, le persone che lo seguivano lo amava e gli mostrò grande rispetto. Lo hanno adorato, questo è chiamato "culto buddista." Ma non è in realtà una setta. Noi, come buddisti, si limita a rendere omaggio al grande maestro "Buddha". In altre parole, esprimiamo la nostra gratitudine anche se non chiedere. Ha detto che chiunque rischia di essere venerata. Egli disse al popolo: "È possibile praticare le virtù, si può costruire una vita moralmente corretta, si può costruire un buon carattere, si può provare per purificare la mente, il corpo di tutte le passioni e oscuramenti di tutte le tentazioni ... Ma, indipendentemente cercare di esaminare se stessi, la natura della vostra vita, e utilizzare la propria capacità di ragionamento. Nel fare questa ricerca, espandere la vostra capacità di ragionamento, e cercare di capire cosa siete realmente. Se lo fate molta attenzione, dopo un po ', vi renderete conto che sei veramente. Finché non si rendono conto ciò che realmente sono, questa ignoranza per quanto riguarda la propria natura causerà un sacco di problemi nel vostro cuore. E la cosa più vicina ad ogni essere umano è la nostra vita, le nostre vite individuali come esseri umani. Allo stesso modo, la cosa più importante è che abbiamo bisogno di capire cosa è veramente la nostra vita individuale, le nostre stesse vite.

 

La meditazione Vipassana nella Abhidhamma

 

Venerabile Maha Nayaka Thero Balangoda Anandamaitreya

Come tutti i grandi maestri, il Buddha ha insegnato in due modi diversi: uno scientifico tradizionale e uno.

 

Per illustrare questo, dare il seguente esempio: un insegnante di scienze, insegnare agli studenti un livello di base, parla di alba e tramonto. Uno studente di un livello più alto, può spiegare come di fatto non c'è né "up" o "tramonto" del sole, ma è la Terra che gira su se stessa, che si manifesta questo è noto come pure. Ecco perché due modi di insegnamento sono necessari.

 

Un popolo semplice, il Buddha ha insegnato in maniera semplificata, ma altri ad un livello superiore di pensiero, ha dato un insegnamento più esoterico chiamato meditazione Vipassana.

 

Si consideri un tavolo di legno: è questo tavolo in legno per sé? Questo legno con gli altri elementi che sono collegate sono in realtà il tavolo? In altre parole, separati, possiamo chiamarli "tavolo"? No, perché questi stessi elementi si può raggiungere un altro modo per dare un'altra forma: quella di una scatola o una sedia. Quindi questi nomi: da tavolo, cassa, sedia ... rivelano solo una qualche forma sagomata. Detto questo, quando questi elementi sono collegati in forma di tabella si può parlare di "tabella". Un falegname sviluppa una forma specifica, che di una tabella per esempio. Lo disegna su carta, poi fatto il "tavolo" mostrato nel disegno, il piano. In realtà, la tabella è un concetto e non una sostanza, si tratta di una, la creazione apparizione di immaginazione. Così, tutte le cose di questo mondo hanno nomi diversi, ma questi sono solo i nomi delle forme senza sostanza, creati da qualsiasi insieme di elementi hardware. Infatti, la loro "verità" è convenzionale.

 

Tornando all'esempio di legno: esso può essere tagliato in pezzi, ciascuno di questi può essere schiacciato e fatto in pezzi molto piccoli, questi possono essere realizzati in atomi ... In realtà come ogni altra, il legno è solo un aggregato di elementi atomici. Questo è l'insegnamento di Abhidhamma. Verità assoluta è immutabile, ma la verità convenzionale varia a seconda della forma che assume. Questo è un tema da modificare. L'intero mondo materiale n 'è una massa di aggregati di atomi, ma le varie forme che sono modellati per ricevere i nomi multipli.

 

Questa definizione di esistenza materiale è una verità assoluta. Buddha ha spiegato come secondo kamma, e l'uomo prende nascita di nuovo. Tuttavia, gli appuntamenti: uomo, gatto, cane ... appartengono a una verità convenzionale. Ad esempio, si consideri l'uomo, secondo la Abhidhamma. Lasciatemi dire prima che Buddha ci avverte di non ammettere tutti i dati, perché è semplicemente dichiarato da un maestro, o contenute in un documento, senza aver vissuto personalmente l'autenticità. Solo l'esperienza può percepire la realtà. Per esperienza, non sentito dire, so di avere un corpo, anche voi. Per quanto riguarda la differenza tra un corpo vivo e un corpo morto, dicono che il corpo vivente è dotato di facoltà dell'olfatto e del gusto, tatto, vista e udito, è attraverso la mente. Il corpo morto è carente.

 

Buddha spiega la natura del corpo, e quella della mente. Vediamo che il nostro corpo è avvolto in una pelle sulla parte interna, sono carne, vene, arterie, sangue, ossa, ecc., Tutti gli elementi materiali, come ben sappiamo. Dopo la morte, questi elementi si trasformano in polvere. Sappiamo tutti che il corpo è in realtà composto da una massa di elementi diversi. In realtà, il corpo è un aggregato di elementi atomici. Ognuno di noi era un bambino, il che significa che il corpo di ognuno di noi era piccola. Il corpo cresce lentamente, la sua crescita, non si può vedere che dall'esperienza. Non hai "visto" in accadendo. E 'ovvio che tutti gli elementi appaiono e poi svaniscono. Sono anche, inevitabilmente soggette al cambiamento, nulla sfugge il cambiamento, e non è permanente. Elementi atomici si uniscono per formare un solo corpo, che cambia a seconda kamma: un corpo umano, corpo di un cane, gatto ... Buddha ha detto che ogni atomo è divisibile. Se dividiamo un atomo, quello che si trova è vibrazione, energia del moto ondoso, corrente, ecc .. Tutto sta cambiando e impermanent.Cela si chiama "Rupa" nel Abhidhamma. Ogni "rupa" (forma) è soggetto a modifiche. Supponiamo che una forma è percepita dal nostro dal nostro organo della vista, la sensazione della vista (chiamato "la coscienza dell'occhio" nel Abhidhamma), avrà luogo. Se il modulo era impercettibile per l'occhio, o se era cieco, la "coscienza dello sguardo" può avvenire. Supponiamo che l'organo chiave dell'udito, sensazione uditiva si verifica, (il Abhidhamma si chiama "coscienza dell'orecchio." Se un oggetto che ha un odore contatto olfattivo con la facoltà, la sensazione di odore si verifica, (si chiama "coscienza di odore" Abhidhamma o "naso"). Se qualcosa con gusto, ha un contatto con l'organo del gusto, senso del gusto si svolge, (questo si chiama "consapevolezza linguistica" o "gusto" nel Abhidhamma). Se un materiale denso tocca il corpo, la sensazione tattile si verifica, (si chiama "coscienza del tatto" Abhidhamma). Se pensate di una esperienza passata ... hai la "coscienza della mente", che entra in azione ... In ogni momento, notiamo che i diversi tipi di coscienza sorgono.

 

A volte, abbiamo sentimenti di felicità, triste o neutro. Questi sono sintomi di coscienza. In tutte queste diverse coscienze, ci sono stati, non vi è conoscenza o ricordare le cose e più stati mentali. Ci sono così molte condizioni che ci sopraffanno: paura, ansia, piacere, amore, compassione, gelosia ... Se esaminiamo attentamente la mente, troviamo che siamo inclini a diversi atteggiamenti mentali che appaiono e scompaiono. Si può ulteriormente che la mente o lo spirito non è una cosa in sé, ma un flusso o gli stati attuali di coscienza. In questa mente-stream, ci sono stati che sorgono e scompaiono gli altri, ma sono soggetti a modifiche. Ciò che noi chiamiamo spirito o la mente è un flusso di stati mentali in fase di alterazione. Questo mentale attuale, in quanto lascia il corpo, passa in un altro corpo che riceve ... E questo processo continuerà per milioni di anni. Ogni escogitato questa mente-stream è dotato di una forza che li rende vogliono vivere, e cercare di esistenza. Così la vita galleggia in questo mondo. Il Abhidhamma spiega queste verità. Buddha ha detto che ciò che noi chiamiamo 'uomo' è composto da due correnti, una materiale e l'immateriale altro (nama-rupa-santati) o (nama-rupa-parampara). Nama significa che gli Stati mentale; rupa si intendono gli Stati materiali. Buddha ha detto che l'uomo è un aggregato di tre casi seguenti: anicca (impermanenza), dukkha (sofferenza), anatta (senza sostanza). Ciò è l'opposto di questo tipo che porta una triplice realtà. Quando lo raggiunge, si raggiunge la perfetta serenità, e anche lo stato che non è soggetta a modifiche, è Nibbana, lo scopo della nostra vita. Come non sappiamo quello che ci sono la persistenza di attaccamento e di ostacolo per lo stato di immutabilità. L'attaccamento alle cose è chiamata "avidya" (ignoranza). Non basta conoscere questa verità alla sua pretesa di aver eliminato l'ignoranza, perché è quanto acquisito una conoscenza senza essere vissuto. Attraverso la vostra esperienza, si dovrebbe vedere attraverso l'occhio della mente che siete. Che la conoscenza non è preso in prestito. Infatti, con l'occhio della mente, si verificano le cose personalmente. E 'attraverso la pratica della meditazione Vipassana che possono accedere a questo livello. Questo è lo scopo della Vipassana, è fatta per questo.

 

Supponiamo che tu stai di fronte uno schermo, guardare un film. Riflessione del film cade sullo schermo si vede le immagini: un uomo che correva, l'immagine di questo uomo che corre. Ovviamente, non c'è un vero uomo, ma una serie di immagini di essa che appaiono in successione. Non sono in grado di individuare le immagini separatamente a causa della rapidità della loro apparizione e sparizione. Così è il flusso dei pensieri in un secondo, può essere che un centinaio di apparire e scomparire. Non possiamo discriminare tutti i pensieri che appaiono e scompaiono. Perché è con estrema velocità di pensiero e di coscienza nascono e svaniscono. Per quanto riguarda l'hardware, è lo stesso caso, perché non possiamo discriminare gli stati, definire, riteniamo che questa è l'immagine in sé, plenaria e sostanziale. Così, quando vediamo l'uomo creato film, noi diciamo: qui c'è un uomo, erroneamente attribuendo sostanzialità l'immagine in questione. Se esaminiamo con attenzione i fenomeni, troviamo che, a seconda da un altro oggetto, un altro tipo di pensiero si verifica. Se pratichiamo la meditazione Vipassana, la nostra mente diventa molto sensibile. Più si pratica, maggiore è il nostro potere di percezione sta crescendo e saremo in grado di catturare e discriminare i diversi stati mentali in noi.

 

Ho spiegato brevemente la natura della mente e del corpo. Mi tornano alla mente in particolare, che noi chiamiamo gli stati mentali. Essi possono discriminare contro di loro dai loro classificazione in quattro livelli. Il primo è i pensieri che sorgono quando vediamo, tocchiamo, che significa, e quando si ricorda qualcosa ... Ed è il livello più basso. Nella vita ordinaria, questi Stati appaiono e scompaiono in qualsiasi momento. Noi consideriamo questi pensieri in relazione al livello di significato. Abituati a riflettere profondamente, alcuni trovano che l'attaccamento a qualcosa trae un certo piacere. Da lì, si sente felice. Quando si ascolta una bella canzone, diventa allegato, nel voler ascoltare, è sensibile al piacere che segue, questo piacere a sua volta, aumenta l'allegato. Quindi è pensieri piacevoli. Quando si gustare un piatto saporito, si sente un piacere che porta all'attaccamento. E 'da questo stesso piano, infatti, che è la rabbia. Allo stesso modo, a questo livello, c'è una marea di vari tipi di pensieri. Questo livello è chiamato il livello sensuale. Alcune persone hanno riconosciuto nel tentativo di analizzare il piacere che offre.

 

In altre parole, quando un uomo vede una bella donna, una donna o un bell'uomo, un'attrazione e l'attaccamento si verificano, e godere di stare insieme. Che cosa è questo? Il corpo, bello o brutto, è avvolto nella pelle. Questa è la forma e colore della pelle che crea allegato. E 'questo colore e la forma si chiama (o funzione) le cose belle. Infatti, se la pelle è chiara del corpo, la persona attaccata ad essa rimarrà così lei? Sarà anche voler toccare, carne e sangue di essere ripugnante. Questo scheletro è ricoperto con carne e sangue ... e sono coperti con la pelle. Ciò causa effettivamente l'allegato, che è un aggregato di impurità. Come si può amare, se non sotto l'influenza dell'illusione che nasconde la realtà? Questi sono i tratti che formano l'esterno o deluso: è un sogno! Chi è veramente in grado di vedere e analizzare, osserva che tutti i piaceri sono illusioni sensoriali che fatto rende stanco, aspira a una gioia più vera. Egli, infatti, rinuncia ai piaceri dei sensi, e si dedica alla meditazione per liberarsi. Si impegna nella pratica del probabile concentrazione per farlo la trascendenza di questi piaceri, e stabilirsi in ciò che è sublime, come la compassione di Buddha, per esempio.

 

Ci sono quaranta metodi per praticare questa meditazione. Uno è quello di impostare la mente e gli occhi su un punto, una tazza d'acqua per esempio. Chiudete gli occhi, poi fa una rappresentazione nella mente. Quando si chiudono gli occhi, cerca di ricordare la forma della tazza. Inizialmente, è ovvio, noi non possiamo realizzare. Pertanto, vale la pena di un lungo sguardo alla Coppa, prima di fare l'immagine nella mente. Dopo aver chiuso gli occhi, cerca di ricordare il modulo. Nei primi tentativi, sembra impossibile. Dobbiamo persistere a guardare l'oggetto, poi chiudete gli occhi, non forzare l'occhio, basta guardare, chiudi gli occhi e ricordare. Dopo un sacco di pratiche, riusciamo a ricordare facilmente e in modo più chiaro. Avremo bisogno di più del bicchiere e lo rimuove dal. Poi, provate a vedere mentalmente la coppa nel fissare la mente su di esso. In questo modo siamo in grado di sviluppare la capacità di concentrarsi con meno rischi di distrazione.

 

Quando si pratica la meditazione, può essere che la mente vaga qua e là. Deve essere molto attenti a riportarlo al suo punto di concentrazione. Così possiamo diventare in grado di concentrarsi meglio. Se si pratica questa tecnica diligentemente per diversi mesi, nulla può disturbare la mente durante la meditazione. Lust, avidità e rabbia non avranno accesso al meditatore, ma sarà rilasciato e la sua mente diventa in grado di risolvere senza problemi su un punto specifico. Dopo un mese o più di pratica continua, queste cose diventano sempre più estranei alla mente: più l'ira, la lussuria, la gelosia ...

 

Nella sua chiarezza, la sua mente è quello di vedere una meditazione di luce. Questo è solo un riflesso della purezza della mente, lei appare a volte intermittenti. Una volta visto, è necessario fissare la mente, in modo che appaia sempre più brillante. A questo livello si sviluppa il potere creativo della mente. Mentalmente, dobbiamo aumentare, se mai la luce. E quindi diventa in grado di inviare nello spazio per il mondo. Quando la mente si concentra sulla luce infinita, acquisisce la capacità di rendere la concentrazione potente, oltre che la serenità e la gioia vera. In effetti, si sente di essere in una sfera più alta.

 

A questo elevato livello di concentrazione, la mente non sarà più contaminato dalle emozioni e sensualità. Questo è il secondo livello della mente. Coloro che raggiungono questo livello fare domande sul loro corpo, e dire che è fastidio per essere mantenuta. Hanno deciso di farla finita con tutti i problemi creati da questo corpo materiale, e cercare di vivere unicamente a livello mentale, decidendo di rilasciare il livello mentale attraverso la loro tecnica di meditazione. Si tratta di un elevato sviluppo della mente.

 

Quando si raggiunge questo stato, diventa lontano dagli affari mondani. Questo livello è chiamato "arupa". Ma questa non è la fine, perché dopo un po ', quando il flusso di concentrazione è esaurita, cadiamo in questa natura umana. In altre parole, dopo la morte, si avvia in un regno mentale in cui viviamo milioni di anni in questo stato. Ma un giorno dovremo cadere qui, per rinascere come un normale e che, durante le lunghe ... Così si fa a rimanere in questo mondo, nel flusso della sofferenza. Nel mondo dello spirito o della mente, ci sono tre livelli: la sensualità (Kamavacara), la forma raffinata (Rupavacara), lo Spirito immateriale (Arupavacara). Ma in tutti questi livelli di ignoranza e di agitazione residenti, perché non è ancora termini immutabili (Atta). Infatti, coloro che raggiungono il massimo livello di questi livelli, devono ancora tornare a rinascere qui sulla terra. Questo è ciò che noi chiamiamo "samsara" o "ruota" (di vita).

 

Tuttavia, coloro che entrano in questo stato, cercando un modo per ottenere la beatitudine eterna. Ha impegnato nella pratica della meditazione Vipassana. Coloro che lo praticano analizza anche i loro corpi e le loro menti, come abbiamo detto.

 

Continuando la pratica della meditazione Vipassana, si percepisce la vera natura della mente e del corpo. Quando saremo in grado di vedere costantemente la natura del corpo impermanenza e lo spirito (o mente), diventiamo stanchi, avvertiamo il bisogno di porre fine a questo fenomeno. A poco a poco, l'attaccamento all'esistenza è ridotta. Perché l'occhio della mente si sta sviluppando. Allo stesso modo, tanto più possiamo vedere le cose nella loro giusta prospettiva, meno uno si affeziona, si libera dai desideri del corpo e della mente. Dopo la sua pratica della meditazione Vipassana, il suo occhio interiore si apre un certo punto. Quindi, vediamo che la natura del mondo sta tremando, l'impermanenza e non sostanza. Successivamente, l'immagine di nibbana appaiono alla mente per la prima volta sperimentare la beatitudine. Questa fase preliminare dell'esperimento si chiama "Sotapati" (stream-entry).

 

Chiunque sperimentare questa beatitudine diventa attratti Nibbana. Se si continua a praticare il suo impegno si riduce gradualmente fino a raggiungere nibbana vedere. Così, il desiderio del mondo diventa così ridotto al punto che il soggetto non si pone qui, l'ultima volta, forse. Questa condizione si chiama "Sakadagami". Dovrebbe comunque essere sicuro di essere stato purificato da ogni attaccamento al mondo.

 

Il soggetto continua il suo esame da una pratica regolare di Vipassana. Alla fine, sarà in grado di sradicare tutto attaccamento finalmente liberarsi completamente. Quando si conferma in questo terzo livello, raggiunge Nibbana e si chiama "anagami" (colui che non ritorna). Lui non tornerà in questo mondo, avendo raggiunto una sfera infinitamente superiore che non potrà mai rinunciare. Egli ha osservato la debolezza della sua mente, e si sente la necessità di continuare la sua pratica di Vipassana. Egli scopre la vera natura del mondo, e il suo stato interiore. Egli non possa subire un attacco al mondo come perfetta saggezza è risvegliata in lui. In Nibbana, è illuminata, splendente come il sole. Questo è lo scopo della nostra vita, ed è la perfezione. Chi raggiunge questo stadio si chiama "arahat", cioè perfettamente santo.

 

Questo è il rilascio di vita, rinascita, morte e tutti i guai che li accompagnano. Questo è il motivo per cui dobbiamo praticare la meditazione Vipassana.

 

NAMO Tassa BHAGAVATO ARAHATO SAMMA SAMBUDDHASSA

 

Conferenza del Venerabile

 

Maha Nayaka Thera ANANDA Maitriya

 

26/12/1982

 

Miei cari fratelli e sorelle,

 

Oggi vi parlerò di qualcosa di molto semplice ma molto utile. Un giorno una certa persona è venuto al Buddha per chiedergli questa domanda:

 

"Ciò che rende una persona seguire il Buddha?" e "Quali sono le qualità di una persona che segue il Buddha?"

 

Il Buddha rispose: "Se qualcuno si rifugia nella, Buddha Dhamma e Sangha, segue il Buddha. "

 

La seconda domanda era: "Quali sono i doveri di una persona che segue il Buddha?"

 

Il Buddha rispose: "Chi segue il Buddha deve osservare i cinque precetti. "(Questa risposta si riferisce ai laici.)

 

Ecco la spiegazione: Come si fa a prendere rifugio e come si fa accettare il Buddha come il nostro benefattore? Come possiamo in lui si rifugia se non avessimo mai visto o incontrato?

 

Secondo le Scritture, le qualità del Buddha infinitamente estesa. Era uno di compassione e di infinita saggezza e nella sua infinita purezza di cuore. Così, non possiamo capire tutte le sue qualità, perché siamo esseri umani con un potenziale limitato. Ma noi possiamo contemplare una delle virtù del Buddha.

 

Prendiamo il caso della compassione, il Buddha è tutta la compassione, è stato bagnato e lei raggiante uniformemente su tutti gli esseri viventi. E 'questa compassione infinita che dobbiamo contemplare. Supponiamo di vedere qualcuno che soffre di una grave malattia e sta morendo. Per vedere questa persona in questo stato, si può sentire pietà o compassione. Allora si capisce la qualità di compassione ed è possibile generare quando si vede qualcuno soffrire. È possibile contemplare la natura della compassione. Ora immaginate che si estende e si diffonde su tutti gli esseri allo stesso modo. Potete immaginare che?

 

Dato che è possibile provare compassione quando vedi qualcuno che è malato o infelice, è possibile estendere la compassione verso tutti gli esseri al momento ti rendi conto la compassione senza limiti. Ora si arriva a comprendere la natura della compassione infinita, si può immaginare e anche se non perfettamente in grado di generare ancora nel tuo cuore, tu possa capire la sua natura. È lei che è la natura di Buddha.

 

Dobbiamo contemplare l'infinita compassione, la natura di Buddha. Dobbiamo essere il nostro obiettivo, in modo che possiamo prendere rifugio. Prendendo rifugio dobbiamo venire sempre di più da questo stato di compassione infinita. E anche se spesso la compassione nel nostro cuore, è limitata, perché a volte ci sentiamo quando vediamo qualcuno che soffre e altre volte non ci si sente affatto. Per questo motivo ci rendiamo conto che la nostra compassione, il nostro amore, il nostro amore è limitata. Abbiamo bisogno di sviluppare la compassione, la gentilezza, l'amore infinita tenerezza fino a raggiungere la compassione senza limiti. E quando sentiamo che abbiamo sviluppato, guardiamo come la natura di Buddha. Dobbiamo sviluppare la compassione e per questo hai bisogno di pensare, parlare e agire con compassione ogni giorno, in modo da poter raggiungere questo obiettivo la natura dentro di noi.

 

Fare molta attenzione a non arrabbiarsi, non essere geloso e non hanno atti egoistici. Quando abbiamo applicato questo metodo e sviluppiamo queste buone qualità, ci riuniamo nel nostro cuore ea poco a poco si diventa identica a una di queste virtù. Infine, un giorno in questa vita o la vita più tardi, quando si raggiunge lo stato di infinita compassione, tutte le virtù che verrà generato. Quando abbiamo raggiunto questo stato, siamo diventati infiniti e raggiungiamo la natura di Buddha.

 

Così, con la realizzazione dell'obiettivo di questa natura, dobbiamo formare lentamente finché non realizziamo. E 'questa pratica chiamata "prendere rifugio nel Buddha."

 

Veniamo ora al punto successivo, vale a dire il rifugio nel Dhamma.

 

Che cosa significa la parola Dhamma? In realtà, il Buddha è la personificazione del Dhamma. Tutti i nobili virtù come la compassione sono in realtà il corpo del Buddha e si chiama Dhamma Kaya. Kaya è il Dhamma Buddha. C'è una parola Pali che dice che il corpo del Buddha è identico al Dhamma. Con lo sviluppo di ogni giorno, a poco a poco arriveremo a questo corpo di Dhamma. Parliamo del Dhamma, per convenzione, ma in realtà questo termine si identifica con la natura di Buddha.